"La agonía del cristianismo" de Unamuno (parte II)

INTRODUCCIÓN

Unamuno se pregunta qué es el cristianismo en el capítulo 2 de su librito "la agonía del cristianismo", reflexionando sobre el origen judío del mismo y llegando a unas interesantes conclusiones.

Fue San Pablo, en el parecer de Unamuno, quien elaboró una suerte de síntesis entre las creencias de fariseos y saduceos, aportando componentes helénicos (inmortalidad del alma) a la nueva doctrina cristiana.

Los fariseos, decía Unamno, creían en la resurrección de la carne y en la otra vida, pero los saduceos no. 

Escribió Unamuno:

Los judíos saduceos, materialistas, buscaban la resurrección de la carne en los hijos. Y en el dinero, claro...

Los saduceos, más materialistas que los fariseos, creían que el Mesías era el propio pueblo judío, el pueblo escogido. Por eso los saduceos, al no creeer en la resurrección de la carne ni en "la otra vida", buscaron la perdurabilidad del pueblo judío a través de la prole (los hijos). De ahí que Carlos Marx, un judío saduceo en el parecer de Unamuno, hiciera una filosofía del proletariado exenta de espiritualidad; porque la perdurabilidad de una idea (la razón de ser de un pueblo) sólo puede garantizarse en tanto, a lo largo de la historia, pervivan sucesivas generaciones de individuos que transmitan y mantengan viva la Verdad de esa idea o razón de ser.

EL JUDAÍSMO HELENIZADO Y EL ESPÍRITU HEGELIANO

Según Unamuno, fue San Pablo, el fariseo platonizante, es decir, idealista, quien fusionó los dogmas de la resurrección de la carne (creencia farisea) y la inmortalidad del alma (creencia helénica). Para ello San Pablo convirtió el Verbo (Evangelio) en letra (Biblia). 

Esta conversión del Verbo en letra, reveló a San Pablo como el Apóstol de los Gentiles, es decir, el apóstol de los paganos, porque, según Unamuno:

La inmortalidad del alma que se escribe, del espíritu de la letra, es un dogma filosófico pagano. Basta leer el Fedón de Platón para convencerse.

A Unamuno no se le escapó que, en realidad, además del idealismo platónico, era la idea del espíritu hegeliano la que subyacía tanto en la doctrina cristiana como en la marxista. El cristianismo anunciaba la salvación de las almas, y el marxismo la salvación de los hombres en una idealizada sociedad sin clases. Ambos proclamaban el final de la historia.

En el capítulo 3, titulado "Verbo y letra", Unamuno explica que durante una discusión entre Lenin y Marx, Lenin le hizo observar a Marx algo que reñía con la realidad. Pero Marx, obviando la evidencia de la observación realizada por Lenin, se limitó a contestarle: Tanto peor para la realidad.

Unamuno nos dice que Marx tomó de Hegel la negadora expresión "tanto peor para la realidad", porque claro, a Hegel no le importaba tanto lo que era como lo que podría llegar a ser; y lo que podría llegar a ser siempre sería una síntesis o fin último absoluto que pondría fin a las luchas entre conciencias.

Es una pena que Unamuno, más enfrascado en cuestiones teológicas, no desarrollara con mayor profundidad algunas pinceladas filosóficas que enriquecían sus autodiálogos reflexivos.

Marx tomó mucho de Hegel, como todos sabemos y sabía Unamuno. 

Unamuno lo explicaba en el capítulo 3:  "Marx creía que las cosas hacían a los hombres y producían cosas", es decir, Marx creía que los modos de producción determinaban las creencias y la cultura de los hombres (la superestructura). 

Hoy sabemos que no es así. Pero ya entonces, en 1923, Unamuno receló de este postulado marxista, porque Unamuno, conocedor de Hegel, sabía que, en realidad, eran las ideas las que hacían a los hombres.

Unamuno vio un claro paralelismo entre el cristianismo y el marxismo. De hecho, el marxismo, en tanto que hegeliano, también era un evangelio, porque lo evangélico siempre es la esperanza en el fin de la historia (cita en el capítulo 3). 

El marxismo, como el cristianismo, también aspiraba a crear un determinado modo de ser hombre, pero Unamuno receló de ese nuevo modo de ser que atentaba, directamente, contra los cimientos del cristianismo. Y receló, sobre todo, del caballo de Troya que fue el cristianismo social, porque la fusión del cristianismo con el marxismo sólo podría llevar a Occidente a su autoinmolación.

Y era esta creencia tan heideggeriana sobre la autoinmolación de occidente (Heidegger ya nos adviritió de que en el seno del humanismo anidaba el germen de su propia autodestrucción) la que, seguramente, generó la angustia y la agonía unamuniana, porque, de manera parecida, también Unamuno creyó que en el seno del cristianismo anidaba el germen que habría de destruir occidente.

Por ello no dudó Unamuno en enmendarle la plana al mismísimo Spengler, autor de la profética "La decadencia de Occidente", señalando que el hundimiento de occidente no era otra cosa que la agonía del cristianismo (cita literal).

EL CRISTIANISMO SOCIAL

La pre-ocupación de Unamuno ante la proliferación de lo que él llamó cristianismo social quedó patente en el siguiente párrafo del capítulo 6 titulado "El supuesto cristianismo social":

 ¡Qué es eso del reino social de Jesucristo, con que tanto nos marean los jesuitas?

Los jesuitas, los degenerados hijos de Íñigo de Loyola, nos vienen con la cantinela esa del reinado social de Jesucristo, y con ese criterio político quieren tratar los problemas políticos, económicos y sociales. El Cristo nada tiene que ver ni con el socialismo ni con la propiedad privada.

Según Unamuno, el auténtico cristianismo quiere buscar la vida eterna fuera de la historia (cita literal). Por eso Unamuno no aceptaba el "caracter social" y político que, influenciado por el marxismo, comenzó a atribuírsele al cristianismo.

¿Qué temía realmente Unamuno de ese "cristianismo social" que comenzaba a emerger a principios del SXX? ¿Acaso temía que el marxismo, astutamente, diluyera el primigenio mensaje cristiano en una suerte de ideología evangélica?

En este párrafo Unamuno nos da la respuesta:

Si muere la fe cristiana, la fe desesperada y agónica morirá nuestra civilización; si muere nuestra civilización morirá la fe cristiana.

El cristianismo comenzó a agonizar cuando se hizo político. Y desde entonces, y en el parecer de Unamuno, se están muriendo la civilización occidental y el cristianismo, al mismo tiempo, porque la muerte de uno lleva consigo irremediablemente la muerte del otro.

CONCLUSIÓN

Unamuno vivió con dolor la agonía del cristianismo que, en su parecer, suponía también la agonía de la civilización occidental.

Recordemos de nuevo (ver parte I) las palabras de Unamuno:

El cristianismo mata a la civilización occidental; a la vez que ésta a aquel. Y así viven, matándose. Y muchos creen que nace una nueva religión... el bolchevismo.

Yo me atrevería a interpretar estas palabras de Unamuno de la siguiente manera:

Lo que nos quería decir Unamuno (recordemos, en 1923) es que Occidente agonizaba en la medida que perdía su fe espiritual; es decir, la civilización occidental se hundía en la decadencia (Spengler) en la medida que se olvidaba del problema teologal y de las cuestiones metafísicas o del alma (el Ser heideggeriano).

Desde el momento en que Occidente sustituyó el cristianismo espiritual por un cristianismo social (jesuita y marxista) se despojó a sí mismo de alma y, con ello, abandonó la defensa de su razón de ser, dejando a otras conciencias antagónicas (bolcheviques) imponer sus respectivas verdades. Por eso, escribió Unamuno:

Un cristiano puede suicidarse racionalmente y puede matar la inteligencia de los demás. Y es lo que hacen los jesuitas. Hoy apenas hay nada más tonto que un jesuita; por lo menos un jesuita español.

Heidegger, de manera parecida, nos hubiera dicho que un humanista podía autoinmolarse, porque el pensador alemán, como Unamuno, también vio en el evangelio marxista (una religión en el parecer de Heidegeger) una amenaza contra la civilización occidental.

¿Pero a qué amenazas concretas se refería Unamuno?

Unamuno no sabía qué conciencia ocuparía el lugar que dejaba vacante la agonizante civilización occidental, pero se atrevió a especular:

¿Sería el bolchevismo o el fascismo? ¿El peligro amarillo, el peligro negro? ¿El peligro musulmán?

Unamuno enumeró diferentes conciencias que, ante la agonía del cristianismo y Occidente, podrían imponer sus respectivas razones de ser. Pero lo más curioso es que, sin apostar claramente por ninguna, sí se atrevió a descartar el peligro musulmán:

En cuanto el mahometismo tiene que actuar en la historia, haciéndose civil y político, se cristianiza, se hace cristiano. Lo que quiere decir que se hace agónico.

Supongo que en 1923 el Islam no podía considerarse una amenaza para Occidente. Unamuno consideró que el Islam, en tanto que religión monoteísta como el cristianismo, acabaría padeciendo los mismos males que occidente en la medida que se politizara y mutara en una suerte de Islamismo social.

Sin embargo, la civilización islámica ha demostrado que, lejos de hacerse agónica, es decir, lejos de perder su espiritualidad como vaticinó Unamuno, se ha convertido en una conciencia fuerte capaz de mantener viva su fe, conquistando Europa (ahora Eurabia) no sólo a través del vientre de sus mujeres; a través de su prole, como los saduceos, sino preservando su fe ante los contaminantes ideológicos (femimarxismo, ideologías de género, animalismo, veganismo...) que, de facto, ya han destruido la cristiandad y a Occidente.