"MENOS QUE NADA" de ZIZEK (primeros apuntes)

INTRODUCCIÓN

El libro “Menos que nada” pretende abogar por una nueva revolución o proyecto emancipatorio radical fundamentado en argumentos lacaniano-maoístas; una nueva manera, en verdad original, de releer y reactualizar a Hegel, para volver a legitimar las transformaciones sociales que son tan del gusto de los marxistas y comunistas de siempre.

El prólogo de "Menos que nada" (2012) se deshace en halagos ante la aparición (nueva posibilidad del ser) de un nuevo partido revolucionario en España: Podemos.

Según Zizek, Podemos está con Hegel. Y para demostrarlo, Zizek reinterpretará a Hegel con la ayuda de Badiou y Lacan, constatando que el nuevo partido político español (Podemos) es digno heredero del filósofo alemán.

Zizek definirá a Podemos como "una posibilidad real de emancipación radical contra la permisividad liberal" (cita textual).

En dicha cita, llama poderosamente la atención la crítica directa al liberalismo que impera en Occidente; un “liberalismo permisivo”, en el parecer de Zizek, que no pone límites a las tropelías del neocapitalismo globalizador.

La crítica al “liberalismo permisivo”, apunta Zizek, también es posible (y válida) partiendo de una interpretación político-filosófica desde la izquierda heideggeriana. Por supuesto, añado yo, porque la verdad de Heidegger es también la verdad de nuestro Gustavo Bueno: “La verdad que no imponga una civilización será impuesta por su antagónica” (parafraseo). Esto lo entendió perfectamente Podemos desde que proclamó su verdad desnuda: su férreo propósito de asaltar los cielos (léase el poder).

Hoy, año 2020, Podemos ya forma parte del gobierno de España. Por primera vez en nuestra joven democracia, surgida tras la caída del régimen franquista, el comunismo ha alcanzado el poder y, como en 1936, ha articulado un nuevo Frente Popular, amalgama de partidos socialcomunistas (Podemos, PSOE), golpistas (ERC y JxC) y filoterroristas (Bildu). La historia se repite.

Alcanzar el cielo, lo divino y Absoluto, ha sido siempre el objetivo de toda ideología teleológica hegeliana. Y por eso Zizek se permite obsequiarnos con esta perla:

Un materialista puede decir que, aunque sabe que no hay dios, la idea de Dios sin embargo le mueve.

Así, partiendo del famoso "algo es más que nada" de Heidegger, y reinterpretándolo, Zizek lo convierte en "menos que nada" porque, en su parecer, la realidad debe ser suplementada por la ficción, es decir, por un relato o narración que pueda esconder el vacío de la misma.

Zizek, como buen comunista, no aceptará la reacción espiritualista de recogimiento interior frente al vacío: budismo y el último Heidegger, y apostará por la acción externa a través del materialismo dialéctico, científico e histórico, de Badiou, para, así, llenar el vacío de la existencia de contenido, sentido y significado. Pero, además, aportará toda una fundamentación pretrascendental, característica de la subjetividad moderna que, según Zizek, ya se hallaba en el “Parménides” de Platón. El contenido transcendental que aporta la subjetividad moderna para rellenar los vacíos existenciales, es lo que hoy conocemos como posverdad (pre-ser virtual), que tiene su origen en el marxismo cultural de la posmodernidad; el marxismo enmendado y reinterpretado, crítica teórica mediante, que surgió del hermanamiento entre marxismo y psicoanálisis en la Escuela de Frankfurt.

A través del materialismo democrático de Badiou, y con la ayuda de Lacan (psicoanálisis), Zizek nos explicará cómo ganar "espacios de emancipación" (cómo controlar y dominar la superestructura) para facilitar nuevas revueltas.

Zizek hará suya la figura del ángel asexuado, figura lacaniano-maoísta, que esbozaron Lardreau y Jambet, para convertirla en agente de una emancipación radical.

Pero si Lardreau y Jambet se rindieron, tras comprobar cómo su propuesta mutó en la violencia destructiva de los Jemeres Rojos, Zizek rechazará la claudicación y permanecerá fiel (como él mismo asegura) a la empresa originaría de Badiou: articular espacios para un proyecto emancipatorio radical.

Zizek se referirá a los "caminos excéntricos" de Hördelin como vías para asaltar los cielos, enlazando de esta manera con la hermenéutica heideggeriana.

EL MONJE CON PARAGUAS (sobre Mao)

Zizek recoge en "Menos es nada" la autodefinión que de sí mismo realizó Mao Zedong: "Un monje con paraguas". 

 Zizek, tirando de psicoanálisis lacaniano, interpreta tan "pintoresca" definición como el reconocimiento de una necesidad espiritual, por parte de Mao, de aspirar a una comunión con un Uno o absoluto histórico, pero sustrayéndose de cualquier referente supracelestial. Así, el paraguas actuaría como una barrera metafórica que separaría al monje de lo celestial, permitiéndole a Mao seguir aferrado a la realidad material y terrenal.

Me resultó curiosa y acertada esta interpretación que, en el fondo, coincide con una de las autodefiniciones más célebres de Gustavo Bueno, cuando aseguraba que él era ateo y católico. No hace mucho, también le he leído al ínclito Santiago Armesilla (comunista) proclamar que él es ateo (no cree en supremos entes celestiales) pero también es católico, porque reconoce su legado histórico-cultural, inevitablemente impregnado de la influencia del catolicismo español.

Incluso Gustavo Bueno, marxista, entendió que la historia de verdad, la de los hechos consumados, le había dado la espalda al comunismo. Pero ahí siguen Armesilla, las huestes de Podemos y Zizek obstinándose en seguir siendo "monjes con paraguas", soñadores revolucionarios empeñados en asaltar los cielos, aunque para ello deban cerrar o romper los paraguas.

En mi opinión, los comunistas, como el tramposo Mao, son en realidad prepotentes supremacistas, ergo inevitablemente también son esencialistas y supracelestiales. Sus paraguas, supuestas barreras que les preservan dentro de los límites de la realidad material, son tan solo artificios para enmascarar sus siniestras intenciones: sustituir al Dios cristiano por su dios marxista. 

MATERIALISMO DEMOCRÁTICO VS MATEARIALISMO DIALÉCTICO

Nos dice Zizek, siguiendo a Badiou, que la lucha entre conciencias, hoy, no es entre idealismo y materialismo. Lo que está en juego en la actual dialéctica entre contrarios es determinar el modelo político-filosófico que regirá el destino de Occidente: materialismo democrático vs materialismo dialéctico.

En la política europea ya solo queda el materialismo, pues el idealismo ha sido desplazado de la pugna entre conciencias. Y esto es verdad, pero solo a medias. Y una verdad a medias no deja de ser una mentira. Si nos fijamos bien, con esta afirmación de Badiou, que Zizek suscribe (todo es materialismo), se le está enmendando la plana a la tesis principal de Gustavo Bueno en "España frente a Europa", según la cual la Europa habermasiana es profundamente "idealista".

Sin embargo, Zizek y Badiou sostienen que la política europea actual se desarrolla a través de un antagonismo entre "materialismo democrático" vs "materialismo dialéctico".

En qué quedamos: ¿La política europea es idealista (G.Bueno) o materialista (Badiou y Zizek)?

Pues, en mi opinión, la política europea adopta las formas de un materialismo democrático (habermasiano), pero en su fondo subyace una teleología idealista que aspira a consumar un fin último supranacional y transnacional. Es cierto que los postulados político-filosóficos de la "democracia deliberativa" de Habermas se fundamentan a través de un materialismo fáctico modulado por la acción comunicativa que busca consensos y acuerdos comunes. Pero no es menos cierto, como señalaba Gustavo Bueno, que el fin último de la Europa habermasiana es "esencialista" o idealista, como se prefiera, pues lo que se pretende es superar (anular) la razón de ser de la "nación tradicional" para sustituirla por un proyecto globalista o "internacionalista" (marxista, al cabo), que Habermas rebautizó como supranacional y que debería consumarse, a lo largo del tiempo, como proyecto transnacional.

Pero no perdamos de vista al "otro materialismo", al que Zizek hace referencia y hace "suyo": el materialismo dialéctico. Resulta muy pedagógica y esclarecedora la "interpretación" que de la dialéctica tradicional hace Zizek sirviéndose del psicoanálisis lacaniano. Antes de llegar a Hegel, autor clave en la defensa de su tesis para crear espacios de emancipación radical, Zizek se retrotrae hasta Platón, origen de la dialéctica, para reinterpretar (deconstruir) los conceptos platónicos hasta adaptarlos a sus "revolucionarios intereses" comunistas.

Resumiéndolo mucho, se podría decir que Zizek "despoja" de idealismo o carácter suprasensible a la teoría dualista de Platón, afirmando que lo suprasensible (mundo de las Ideas) era en realidad un "modo de pre-ser" (imaginado) del verdadero ser aparente y material. De esta manera adapta el dualismo platónico a los dictados de la dinámica de la conciencia hegeliana, donde se consuma la síntesis entre pre-ser y ser. A nadie puede escapársele que lo que pretende Zizek es legitimar el materialismo dialéctico-teleológico marxista, pero despojándolo de "idealismo" o esencialismo suprasensible. Pretende hacernos creer que la teleología hegeliana (idealista), como antes la platónica, era en realidad materialista, porque se sustentaba y partía desde y a través de la propia realidad material. Algo muy parecido a lo que defendía también Gustavo Bueno y, por cierto, también Xavier Zubiri, cuando aseguraban, respectivamente, que todo surge de una primera Materia Ontológica General (Bueno) o de una Realidad-fundamento (Zubiri).

Zizek, por tanto, viene a coincidir con un esencialismo místico-heideggeriano, y no tanto con el existencialismo ateo-Sartriano. La esencia (ese pre-ser que ya es en-sí-mismo un modo de ser real en la conciencia), no precede a la existencia, como postuló Platón y más tarde el judeocristianismo, ni tampoco es un constructo (construcción) que se "elabora" después de una apriorística existencia (Sartre).

¿En qué coincide, entonces, Zizek con Heidegger?

Ambos aceptan que la esencia (sentido y significado) ya está presente en el mismo ser, y que de lo que se trata es de "desvelar" o descubrir ese pre-ser que subyace en el ente real a través de la imaginación (dirá Zizek) o mediante la poesía (Hördelin) y la reflexión expectante (Heidegger). En ambos casos, pero, se legitimará un sentido, es decir, se podrá justificar una razón de ser a partir de las "bondades" que se le atribuyan a la esencia, por supuesto, hermenéutica interpretativa mediante.

CONCLUSIÓN

La conclusión a la que llegará todo aquel que no porte anteojeras ideológicas, es que, a través del materialismo dialéctico, lo mismo se podrá llegar a legitimar un fin último comunista que un fin último nacionalsocialista. Heidegger ya dejó constancia de esta observación, pero no tan explícitamente, en "Caminos de bosque". Pero también el materialismo democrático habermasiano, por mucho que se fundamente en las bondades apriorística atribuidas a la democracia deliberativa y el consenso, legitima un europeísmo transnacional, al cabo también un soñado o imaginado fin último teleológico.

Desde el materialismo filosófico de Gustavo Bueno podríamos preguntarnos:

¿Y si todo hijo de vecino, comunista, otrora nacionalsocialista y ahora habermasiano, se arroga estar en posesión de su verdad teleológica, qué nos impide a los españoles volver a soñar con ideas eternas (Zizek) o aspirar a desvelarlas en el claro del bosque (Heidegger)?

¿Qué nos impide volver a reivindicar la legitimidad histórico-cultural de la razón de ser española? Pues, por lo visto, nos lo impiden TODOS, desde Zizek hasta Habermas, a través de sus diferentes materialismos democráticos y dialécticos. Los unos porque apuestan, como nuestras izquierdas ilustradas, por una teleología posmarxista, rebautizada como europeísmo transnacional, y los otros, porque apuestan, como Podemos, por el resurgir de un nuevo neocomunismo bolivariano.

Tal y como refleja el propio parlamento español, plagado de habermasianos (PSOE, PP y C´S) y de socialcomunistas (PSOE sanchista y Podemos) TODOS están contra la idea de España; todos atentan contra la razón de ser española, todos atentan contra nuestro legado histórico-cultural y religioso, y todos están contra nuestra universal lengua común.